此心无住 禅者之茶

此心无住禅者之茶 　　　　茶是雅物，亦是俗物。
　　进入世俗社会，行于官场，染多少分官气。
　　行于江湖，染多少分江湖气；行于商场，染多少分铜臭；行于清汤，杂多少分女儿态；行于社区，染多少分市侩气；行于家庭，染多少分小家子气。
　　熏得多少分世间烟火，焉能没有带烟火气。
　　这便是生发于'茶之味'以'享乐人生'为主旨的。
　　'世俗茶道'，其中民众化的局部开展远景看好。
　　 　　　　茶乃禅者之必须，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对于治昏沉。
　　到今天，“禅茶”已经成了能够与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文明人一种文雅气质的体现。
　　而如今的僧人也还保存着喝茶的习气。
　　那么，毕竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……　　　　　　实在，禅者无分手，其所饮之茶，我称之为喧扰无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生涯在禅的境界中，都在品尝心中之清茗，黄檗希运禅师云：“整天吃饭，不曾嚼得一粒米；整日行，不曾踏得一片地。
　　”禅者只观自心，没有问外境，古德云“饥来吃饭，困来即眠”，没有立一法，而又没有为境所缚。
　　禅者饮茶亦复如是，其意没有在茶，而在乎自性喧扰之心也！人间之茶，能够色、味分手其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。
　　高者如赵州老僧，能够以茶为剑，斩断学人之梦想。
　　《五灯会元》卷四记录：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。
　　”师曰∶“吃茶去。
　　”又问僧，僧曰∶“未曾到。
　　”师曰∶“吃茶去。
　　”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，未曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。
　　师曰∶“吃茶去。
　　”赵州禅师语带禅机，“到此间”即能够指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，假如是说曾来过此寺院，那基本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，假如是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照料本人的“心茶”，院主以分手心，没有明赵州之意，则“赵州茶”等于“德山棒”，痛打院主之梦想心，如目连之开山救母，赵州古德堪称是敲碎凡尘救心出，惋惜院主根机未熟，没有会师意。
　　赵州以茶度人，堪称禅茶之最高境界也！　　　　　　后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心没有重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“跟、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。
二者冥契，顿入禅境。
　　而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！　　　　禅者之茶，但可专心品，没有能够相求。
　　聚祥春敬上。
　　

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